Образовательный электронный файл

18 Данная курсовая работа посвящена интересно й теме – буддизму в Тибете. Эта тема актуальна на настоящий день. Многие л юди обращаются к этой далекой стране в поисках чего-то необычного и зага дочного. Их привлекают интересные ступы – «вертикальная модель Вселен ной в буддийской космологии» «Истор ия религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г. , стр. 195 , ламы, которые словно не от мира сего и конеч но надежда на то, что где-то далеко в недрах земли спят сврехлюди, которые придут и спасут мир от разрушений и бедствий. Как же распространился буддизм в Тибете и что было до него? На этот вопрос помогут ответить монография Базарова, монография Кузнецова, работы Яблокова и некотор ые интернет ресурсы. «Ламаизм» вЂ” «устоявший ся термин для обозначения разновидности буддизма, укоренившейся главн ым образом в Тибете — гористой области в Центральной Азии площадью 3 млн 800 тыс. кв. км, населением - 3,5— 4 млн чел. На современной политической карте ми ра эта территория принадлежит Китайской Народной Республике». Ук. соч На данный период термин ла маизм не очень корректен, но употребляется в некоторой литературе. Буддизм в Тибете появился около VII в. В это время правил царь Сронцзан, кот орый начал сближение с буддискими странами: Китаем, Хотаном, Индией. «Тибетцы в этот период относились к буддизму, как и ко всякой другой религии, с должным уважением, но совершенно равнодушно, ни сколько не препятствуя его пропаганде в Тибете, но и не поддаваясь его вл иянию» Кузнецов Б.И. «Древний Иран и Тибет. История ре лигии бон», СПБ: «Евразия», 1998г , 298стр. . В это время в Тибете господствовала 2 религии – бон и религия народа. Когда появился буддизм, он вобрал в себя характерные особенност и этих обоих религий и получил свои отличия от всех основных направлений буддизма, о чем будет рассказано в 1 главе. В то время «т ибетцы поклонялись небу, земле, солнцу, луне и з вездам. Мир представлялся им населенным множеством богов, добрых и злых духов, одним из которых они приносили дарственные жертвы, других пыталис ь подавлять с помощью заклинаний. Редко делали какой-нибудь серьезный в жизни шаг без того, чтобы не обратиться за советом к предсказател ю» Ук. соч, стр.300 . Буддизм был объявлен официальной религией только во второй половине VIII века. В это время правил царь Тисрон (по некоторым другим источникам – Трисонг). Молодой и активный ца рь понял, что может извлечь выгоду из распространения и покровительства буддизму. Основные причины – это внешняя политика ( преследование буддизма могло вызв ать недовольство со стороны буддийских стран и буддистами Тибета) и внут ренняя политика( буддизм помог произвести раскол в среде укрепившийся о легархии). «В это время из 300 местных жителей создается первая буддийск ая община, строятся огромные монастыри, находящиеся на государственном обеспечении, местные же верования и культы с заметными чертами анимизма и шаманизма преследуются. Окончательное утвержден ие буддизма в Тибете обычно связ ывается с проповеднической деятельностью монаха из Индии Падмасамбахв ы» Ук. соч, стр.312 . К IX веку в Тибете начался период феодальной раздробленности, по явилось много отдельных территорий. В этот период буддизм начал подверг аться жестоким гонениям. Часть буддийских монахов была пере бита, остальных отправяли в охотники и мясники. Катастрофа разразилась в тот момент, когда буддизм находился «в апогее своего процветания» Базаров А. А. «Институт философского диспута в Тибетско м буддизме», СПб: «Наука», 1998г. . стр. 52 . Это было связано с о собенностями взаимоотношений буддизма с местными религиями, о чем буде т рассказано во 1 главе. Период XI – XIV связан с укреплением буддизма на терр итории Тибета. Жители страны устали от постоянных междоусобных войн, а « разобщенность отдельных районов и отсутствие всяких порядков стали то рмозом на пути развития тибетского общества» Абае в Н.В. «Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока», С ПБ, 1999г. , стр.189 . В этот период буддийские м онахи выступают объединителями страны, а тибетская знать поддерживает общину монахов и многие сами вступают туда. В середине XIII в. Тибет был за воеван монголами. Завоеватели покровительствовали буддизму, брали с ни х меньше налогов, а впоследствии сами приняли буддизм. «Окончательно полновластие буддийских монахов установило сь в Тибете в последней четверти XVI в., ког да монах (лама) Соднам Джам-гшо получил от монголов титул Далай-ламы. Обычн о считают, что «далай» вЂ” перевод на монгольский тибетского слова «джамп цо», означающего «океан». Это должно было свидетельствовать о глубине и безбрежности учености и мудрости ламы» «Ист ория религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З. Г.. М: 2004г., стр. 195 . Такова история распространения и укрепления буддизма на те рритории Тибета. Теперь необходимо рассмотреть задачи данной работы и указа ть цель. Цель этого исследования состоит в изучении Тибетского будд изма – рассмотрение основных аспектов тибетского буддизм а, его истории и разновидностей . Можно выделить следующие задачи: · Рассмотреть основные особенности тибетского буддизма и его организацию. В этом помогут работы Яблокова Яблоко в И.Н ., «Религиоведение», М., 2004г.; «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н , Кузнецова Куз нецов Б.И. «Древний Иран и Тибет. История религии бон», С ПБ: «Евразия », 1998г., 352 стр. и Базарова Базаро в А. А. «Институт философского диспута в Тибетском буддизме», СПб: «Наука» , 1998г., 184 стр. . В монографии Кузнецова много внимани я уделяется преемственности традиций буддизмом из бона. Его работа помо гла в изучении основной особенности ламаизма – его связи с местными добуддийскими религиями. Б азаров в основном рассматривает значение публичного диспута и его особ енности. Но помимо этого вопроса его работа помогает выявить отличия тиб етского буддизма . · Следующая задача – изучить основные напра вления и школы. Откуда они произошли, их основные функции, а также отличия и сходства. Для данной главы помогут работы Молодцовой Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., 344 с тр. , Герасимовой Гераси мова К. М. «Традиционные верования тибетцев в культовой системе ламаизма », Новосибирск: «Наука», Сибирское отделение, 1989г., , Аргулэ с Аргуэлес Х. и М. «Мандала», М, 1993г., 126 стр и инт ернет-ресурсы http://ru.wikipedia.org/wiki/ . Молодцова является молодым исследователем Тибета и пытает ся рассмотреть тибетскую религию всесторонне, проникнуть в основные за гадки Тибета. Для более полного изучения она много путешествует по Тибет у, знакомится с культурой и народом. Ее работа интересна не только для изу чения, но и просто чтения. Работа Аргулэс является достаточно сложной в и зучении понимании. · А также необходимо изучить рас пространение тибетского буддизма на территории других стран. Для изуче ния этого вопроса я использовала работы Абаева Абаев Н.В. «Буддизм и культурно-психологически е традиции народов Востока», СПБ, 1999г. , Кислюка Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г и других. В работе использовались сл едующие методы: историко-сравнительные при сравнивании различных напр авлений и школ буддизма и описательный, который помог описывать тибетск ий буддизм в различных странах и его отличительные особенности, которые делают его непохожим на остальные виды буддизма. Необходимо рассказать еще немного об историографии данног о вопроса. В начальном периоде развития зарубежной и отечественной бу ддологии внимание исследователей было сосредоточено на изучении филос офии и этике ламаизма. Тибетский буддизм отличался от индийского в перву ю очередь развитием церковной системы, поэтому обычно работы посвящали сь описанию тибетских монастырей, особенностям церковной организации, специфике ламаистского пантеона. Этнографическое и религиоведческое и сследование религии было затруднено тем, что Тибет был длительное время закрытой страной для иностранцев. Но уже с конца XIX века ставится вопрос о необходимости изучения ламаизма как массовой конфессии. Впервые ламаистские обряды были описан ы Позднеевым А. М. в 1887г. в книге «Очерки быта буддийских монастырей и будди йского духовенства в Монголии». В этой книге особое внимание уделяется к ультовым обрядам и их разновидностям. В XX веке многие ученые обращ ают внимание на вопросы обрядов и на ранние формы религии в Тибете, их вли яние на ламаизм. Среди зарубежных ученых можно выделить Стейна Р. А., который рассматрива л специфику ламаистской обрядности и добуддийские религии в Тибете. Сте йн работает с различными тибетскими и китайскими историческими хроник ами и другими документами. Его книга привлекла исследователей к вопросу о взаимодействии местных религий бон и «народной» религии. Последователями Стейна стали Дж. Тучи, Х. Хоффман, Э. Хаарх,. А.Фр анкэ и другие. В России в XX в еке много внимания уделялось ламаизму в Бурятии и других областях Росси и. Этими вопросами занимался Бурятский институт общественных наук. Прежде чем перейти к основной работе, хочется обратить вним ание на интересную цитату. «Тибет – это иной мир, полный жес токой мудрости и подлинной поэзии. Здесь пространство и время теряют зна чение, а реальное и воображаемое неразличимы, как часто неразличимы сон и явь. Это культура, о которой ее легенды могут поведать подчас больше, чем исторически достоверные факты» Молодц ова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г. , 2 стр. . Особенност и и основные положения ламаизма Основные особенности буддизма связаны с переплетением буд дийских традиций и местной религии бон. Например, когда буддизм только начал распространяться, в Ти бете случился страшный голод и эпидемии. Буддисты свалили это на местных бонских демонов и пригласили Падмасамбхаву – крупнейшего знатока буддизма того времени. Он вписал местных злых духов, т.е. местных т ибетских богов, в пантеон буддийских божеств «в каче стве дхармапал – защитников буддийской веры, которые достойны почитан ия и поклонения». Кузнецов Б.И. «Древний Иран и Тибет. История религии бон», СПБ: «Евразия», 1998г , стр. 312 Ца рь Тисрон для укрепления буддизма создал первую общину монахов, но он бы л веротерпимым к религии бон, поэтому в монастыре были построены отдельн ые храмы Солнца и Луны, а некоторые статуи божеств бон были рассеяны по мн огим храмам. Общее в буддизме и боне – указание верующим делать добрые д ела и стремиться к самоусовершенствованию. П ри установлении буддийской религии в Тибете происходил морал ьный упадок. Состоятельного человека считали мудрецом, даже если он был негодяем, а бедного, даже талантливого, счи тали негодяем. Поэтому буддизм, который «провозглашал принц ип равенства всех, богатых и бедных, знатных и плебеев, давал возможность способным и энергичным людям, независимо от их положения в обществе, зан ять место при дворе». Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиов едение», Ростов-на-Дону: 2004г. , стр. 11 Другая важная особенность тибетского буддизма – сильное в лияние Индии. Он вобрал в себя лучшие достижения духовной культуры Индии . Основное течение индийского буддизма – Ваджраяна, которое развивало « идеи единства тела и космоса, энергетического начала сущего. В нем была р аспространена йогическая практика , подчеркивалась роль оз арения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации ». Ук. соч, стр. 12 Отсюда можно заключить, что в тибетском буддизме «достижени е просветления происходит через глубокую медитацию и общение с чистыми духами». Лекции Даведьянова А.В. Еще одна особенность – «с оздание более централизованной и разветвленной р елигиозной организации, чем в других странах, где господствует буддизм » «История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., стр.195 . Об этой особенности будет рассказано далее. Свое н азвание ламаизм получил от почитания лам – наставника монаха, потому чт о только с его помощью можно понять учение Шакьямуни. Верующ ие должны оказывать ламам много внимания, почитать ламу как самого Будду . «Для простых религиозных обывателей лама может служить по мощником в улучшении их кармы и подготовки к благоприятному перерожден ию. С его поддержкой человек получает возможность приблизиться к спасен ию. Для практикующих и монахов он — наставник, определяющий вид и техник у практик своих подопечных, в соответствии с уровнем духовного развития последних». http://www.lamaism.ru/istoki.html Еще одн а заметная особенность тибетского буддизма – это разросшийся пантеон божеств. Это связано с преемственностью традиций из ваджраяны, бона и «н ародной религии». В тибетских святилищах очень большое разнообразие из ображений божеств и святых. Все божества и святые подраздел ены на разряды. В каждом из разрядов имеются свои внутренние подразделен ия. Итак, можно выделить: · «Первый разряд, который составляют более 1050 будд, 8 бодхисаттв, бархатов, а также обожествленные деятели буддизма. К числу приравненных к богам относят как подвижников общебуддийского масштаба (Нагарджуна, В асубандху), так и тех, кто сыграл решающую роль в истории тибетского будди зма (Цзонхава, далай-ламы)» « История религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забия ко З.Г.. М: 2004г., стр.198 . · Во второй разряд входят дакини (воздушные путешественницы). Они повелевают демонами и являются тем, кто их вызывает заклинаниями или ищет их помощи. · Третий разряд отведен докшитам. Они являют ся защитниками веры. · А четвертый разряд включает в себя «божест в местности» - тех божеств, которые были включены в пантеон буддийских бо гов из религии бон. Теперь необходимо обратит ься к организации буддизма в Тибете. «Главный сборник священных текстов в ламаизме — Ганджур (Ка нджур) (тибетский перевод откровений (Будды)), насчитывает 108 томов». Абаева Л. Л. «Буддизм: словарь», М, 1998 , стр.400 Он представляет собой много длинных листов бумаги, исписанн ых с одной или двух сторон, и рассказывает об основных доктринах ламаизм а. Составление Ганджура закончилось в XIV веке. На втором месте после Ганджура стоит Данджур (Танджур). В осно вном этот сборник комментирует основные священные тексты буддизма. Сос тоит из 225 томов. Размеры священного канона тибетцы измеряют в му лах. Для перевозки Ганджура требуется 14 мулов, а Данджура – 28. «Почетное место в священ ной ламаистской литературе занимают также Калачака-тантра и сочинения «отца-основателя» ламаизма Цзонхавы». «Буд дизм и традиционные верования народов Центральной Азии», Новосибирск: « Сибирское отделение», 1981 г., стр. 105 Основ ными поняти ями ламаизма являются: - « закон кармы, который гласит, что бы тие любого живого существа есть следствие его прошлых деяний, а его буду щее явится следствием его нынешнего существования; - закон взаимного происхождения, неразрывно связанный с зак оном кармы, — Бхавачакра («Колесо Бытия», «Колесо Перевоплощений»). В Бха вачакре раскрыты двенадцать нидан (причин или ступеней) как перерождени я, так и страдания людей. В ламаистской традиции Бхавачакра изображается в виде колеса, которое охватывает Яма, «Владыка смерти». Яма вершит суд в соответствии с законом кармы и является символом неумолимости времени, рождений и смертей, неотвратимости воздаяния. Само Колесо Бытия имеет тр и круга. В центральном малом круге изображены Свинья, Петух и Змея; они сим волизируют три корневых зла: Неведение, Страсть и Гнев. Именно они отравл яют сознание живых существ и не дают им вырваться за пределы Колеса Санс ары» http://www.lamaism.ru/formir.html . Центро м ритуальной, политической, культурной жизни стал монастырь с «иерархич ески организованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоятели, в оплощения будд, бодхисатв, видных деятелей буддизма)» Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г , стр.12 . Очень впечатляют культовые сооружения буддистов в Тибете: красивые монастыри, простые деревенские храмы, часовни и , конечно же , ступы. В лам аизме присутствует культ ступ, или чортенов. Каждая ступа что-то обозначает, ее символика сложна. Ступа об ычно состоит из пяти геометрических элементов: куба, шара, полушария, тре угольника, сваямбху. Они последовательно располагаются друг над другом и обозначают собой то, из чего состоит Вселенная: землю, воду, огонь, воздух и эфир (сознание, дух). Обычно ступа заканчивается шпил ем – осью мира. «Ступа воспроизводит в полном соответствии с «колесом п ерерождений» цикл каждой человеческой жизни: рождение на земле — восхо ждение по ступеням знания — переход в царство чистого сознания — новое рождение» «Буддийский мир», М: «Раритет», 1994г., стр . 150 . В ламаизме есть очень интересное вероучение – о «живых бог ах». Суть его состоит в том, что некоторые буддийские боги могут воплотит ься в крупнейших представителей духовенства. Например, какой-нибудь бод хисатва, вместо ухода в ни рвану, реш ает появиться в новом обличье, чтобы спасти мир от злых духов и продолжить свою миссию. Это учение породило целую практику поиска новы х инкарнаций знаменитых деятелей ламаизма. Самым простым способом явля лась женитьба с последующим первенцем, который станет духовным наследн иком своего отца. Можно было объявить во всеуслышание или тайно указать в письменном виде о своем будущем перевоплощении. На будущего перерожде нца, обычно это был младенец до 9-ти месяцев, указывал целый ряд примет (вещ ие сны учеников или родителей, время и место рождения, разного рода предз наменования). Ребенка отправляли в монастырь. Позже ему предстоял целый ряд дополнительных испытаний — к примеру, выбрать предметы, которыми он владел в прошлой жизни, из множества подобных. В случае успеха после годов д лительной подготовки ему предстояло занять место своего предшественни ка. Существуют даже ранги перевоплощений. Самые высшие – Далай -лама и его духовный наставник Панчен-лама. «Культовая практика мирских последователей ламаизма сост оит как бы из двух соприкасающихся, но принципиально различных пластов, — монастырского, официального, и внемонастырского, простонародного» Герасимова К. М. «Традиционные верования тибетцев в кул ьтовой системе ламаизма», Новосибирск: «Наука», Сибирское отделение, 1989г. , стр. 87 . Монастырская часть означае т участие простых мирян в торжественных праздниках и ежегодных богослу жениях в монастырях. Монастырь – центр религиозной жизни. Он представля ет собой сложный комплекс различных построек – культовых, хозяйственн ых, учебных. Вдоль монастырской стены стоят хурдэ – молитвенные колеса – заполненные томами цилиндры, насаженные на вертикальную ось. Интересен обряд богослужения. Для лам отводитс я отдельный помост, который расположен между рядами поддерживающих кры шу колонн. Богослужения совершаются два или три раза в день. Ламы сидят на подушках – и чем выше ранг ламы, тем больше под ним подушек. Им постраничн о раздают книги, которые они начинают читать одновременно, иногда прерыв ая чтение пением. Пение сопровождается звуками различных ритуальных ин струментов. Верующие-миряне заходят в храм только после богослужения. Т ам они раздают земные поклоны и преподносят небольшие подношения. «Для совершения молитвы неграмотные верующие активно испо льзуют механические хурдэ. Один механический поворот цилиндра равноце нен прочтению всех заложенных в нем молитв». http://www.tibet.ru/buddizm/sects.shtm Любим ыми монастырскими праздниками у тибетцев являются Цалаган, Майтрейи («Круговерть Майдари») и Дз ул-хурал. Цалаган приходится на начало нового года по древнему лунному к алендарю. Майтрейи празднуется летом и призывает скорейшее появление н ового Будды на земле. Дзул-хурал проходит осенью в честь перехода в нирва ну основоположника ламаизма Цзонхавы ; в этот день в знак скорби тибетцы едят особую кашу, сваренную из кусочко в теста, и зажигают повсюду масляные лампадки. Также принято устраивать процессии, в которых люди идут с зажженными факелами и несут скульптурны е изображения Цзонхавы. Еще интересен праздник, кото рый очень торжественно и пышно отмечается в июне, - день рождения Гуру Рим поче, так с почтением называют Падмасамбхаву - о дного из первых учителей, принесших у чение Будд ы в Тибет и способствовавшего его распространению. В этот день проводитс я церемония Цок (Тсок): храмы украшают, развешивая по стенам танки (изображ ения, написанные на ткани клеевыми красками), приносят цветы и благовони я. Перед статуей Будды ставят еду и зажигают светильники. Люди заняты в пе снопения или же медитируют в тишине. Существуют у тибетцев и особые дни, которые надо проводить в посте и размышлениях. Они приходятся на 15-е и 30-е числа каждого месяца. В эти дни служба в храме идет почти целый день. Миряне же совершают простирани я с пением мантр, а также дают обеты. Такова монастырская культовая практика. Основой внемонастырского пласта явля ется соблюдение этических заповедей, то есть десяти «черных грехов» и де сяти «белых добродетелей». К числу грехов относятся грехи тела (убийство, кража, прелюбо деяние), грехи мысли (зависть, злоба, святотатственные мысли) и грехи слова (ложь, клевета, брань, пустословие). Добродетели противополож ны грехам. Помимо соблюдения этических заповедей необходимы ежеднев ные жертвоприношения перед домашним алтарем, проведение ритуальных га даний и обрядов. Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погр ебение. Есть поверье, что если не выполнить все детали погребения, то в сем ье смерти будут продолжаться. «Особенно важно для будущей ж изни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится ла – св оего рода «жизненная сила умершего». «Истор ия религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г ., стр. 199 Ла должен вывести из тела монах-лама и отправить ее в рай. Тело умершего обычно оставляют в отдаленном месте. Выдающих ся лам бальзамируют, а мумии иногда покрывают тонким слоем золота, превр ащая тем самым в мумии. «Ламаистские бытовые обряды – итог целенаправленной деят ельности духовенства, богословского переосмысления и переработки соде ржания традиционных народных обычаев для увязки с идеологией ламаистс кого вероучения» Основны е направления и школы буддизма в Тибете С появления и укрепления буддизма на территории Тибета, ста ли распространяться различные направления традиции. Одной из первых бы ла Ньнгма. Ньингма Ньингма - самая старая из четырёх школ Ти бетского буддизма. Эту школу еще называют школой красношапочников, так как цвет их головног о убора всегда красный, что отличает их от приверженцев других школ. Свое начало школа ведет от Падмасамбхавы. Появилась в 817 году. Название «ньингма» переводится как старая, ее также часто н азывают «школой старых переводов».вместе с ней в Тибет пришла огромная в олна переводов индийских буддийских текстов с санскрита на тибетский я зык. Задача перевода была сложна, и в Тибете возникает целый институт пер еводчиков, который устанавливает определенные правила перевода. «Таки м образом, осуществляется огромный по объему и значимости переводчески й проект». http://ru.wikipedia.org/wiki/ Представители этой шко лы именуются ньингманами. Теперь необходимо рассмотреть особенности этой школы. Многие ритуалы и религиозные обряды содержат в себе черты н ародной, боннской религии. Это связано с тем, что во время появления этой ш колы буддийские традиции были еще слабы, и многое перекочевало из прежне й религии. Приверженцы данного направления не признают других тексто в кроме тех, которые были переведены в IX - X веках. В ньингма очень важен обряд передачи знаний и силы от Учител я к ученику. Важнее всенго сохранить непрерывность процесса. «Первотолч ок, первоначальный энергетический заряд тибетская буддистская традици я получает от Самантабхадры, или ади-будды. Это заряд переходит непосред ственно к Падмасамбхаве, а уже от него – от одного к другому из его самых продвинутых учеников, и так вплоть до наших дней». Мол одцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., стр. 96 Самое важное в этом процессе – передача не самого знания, а э нергетического импульса . Если линия где-либо прервется, она потеряет первоначальную силу и чистоту. Учитель передает св оему ученику не только суть учения, но и свою собственную суть, делая в кон ечном итоге ученика полностью идентичным Учителю, который может спокой но покинуть мир. Для традиции ньнгма характерно отсутствие больших монасты рей. Обычно община состоит из небольшой группы, а многие уходят жить затворниками. Карма Кагью «Карма-кагью, одна из четырех ветвей линии кагью, ведет свое н ачало с Кармапы Дусума Кхьенпа, который жил в 1110-1193 годах и был одним из четы рех главных учеников великого Гампопы. Являлся он эманацией бодхисаттв ы Авалокитешвары, милостивого и сострадательного покровителя Тибета». Ук. соч, стр.227 Известна в научной литературе также под следующими названиями — Кагью дпа, Карчжупа, Кармапа. Школа кагью во всех ответвлениях всегда возглавляется Карм апой, к которому относятся как к живому будде. «Линию кагью характеризует концентрация главным образом н а практических аспектах Учения, она известна как «школа устной передачи » или «школой совершенства». Один из главных секретов ее мощи заключаетс я в очень тесной связи ученика и Учителя». http://www.lamaism.ru/formir.html Эта шк ола является одной из крупнейших, и главной особенностью является устна я передача традиций и учения. Наличие письменных текстов и строительств о монастырей как места постоянного проживания Учителя и учеников на пер вых порах существования школы Кагью было для неё не характерно. «Эта школа уделяет особое внимание медитации и непосредств енному познанию природы ума под руководством Учителя». Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., с тр.231 Но позд нее эта школа создала целую сеть монастырей, где простые миряне могли тр енироваться в медитации, а также изучать основы философии. Кармапа пользуется большим уважением в Тибете. С каждым его перерождением связаны определенные чудеса. Уход Кармапы всегда добров олен, как и его рождение: он переносит собственное сознание в новое тело, к огда старое уже изношено и требует обновления, а времена изменились и тр ебуют нового воплощения. Во время рождения перевоплощенного Кармапы те, кто очистил внутренний взор , могут увидеть на ег о голове черную шапку – корону, сплетенную из волос дакинь. К итайский император, приказал сделать копию шапки, которую он увидел на г олове Кармапа после очищения внутреннего взора, для того, чтобы ее видел и все, а не только те, кто продвинулся на духовном Пути. Сущест вует обычай, что Кармапа перед уходом из мира оставляет эту шапку следую щему воплощению. В начале XX века произошла вс треча Кармапы XIV и Далай-Ламы XIII . «Кармапа снял свою свою физически вид имую шапку, как это было предписано обычаем, и совершил ритуальные прост ирания перед Далай-ламой». Ук.соч, стр. 234 Но Далай-лама уд ивленно спросил, почему Кармапа не снял другую шапку, хотя ее никто не вид ел кроме него. И стало ясно, что Далай-лама, «обладавший чистым видением, у видел то, что было скрыто от обычных людей». Молодц ова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., стр.247. Кармапы прекрасно владеют астрологией и традиционной тибе тской медициной, совершают множество исцелений, добавляя к своим знания м и навыкам еще свойственные им одним силы и ясновидение. Также задачей к аждого Кармапы является возведение новых монастырей и храмов. Помимо Кармапы в школе существуют также и другие перерожден ия – тулку, главным из которых является тулку Шамар (Шамарпа) . В отличие от Кармапа, он появляется на с вет с короной красного цвета. На сегодняшний день известно тринадцать во площений тулку Шамара. Две следующие традиции тибетско го буддизма отличаются от двух предыдущих — ньингма и кагью — большим акцентом на интеллектуальную форму передачи знаний, меньшим упором на с иддхи и на непосредственную передачу Учителем своей сущности и своей си лы ученикам. Впрочем, обе эти стороны присутствуют во всех четырех школа х, разница лишь в степени их выраженности. Традиция сакья Школа сакья получила свое название от монастыря Сакья, осно ванного в 1073 году. Этот монастырь был выстроен на земле светлого цвета, кот орая и называется в Индии сакья. Эта школа относится к школе новых перево дов. «Первым иерархом школы ста л Гунга-Ньинбо (1092-1158 гг.), получивший титул Сакьяпа-Ченмо (Великий Учитель са кья) за свою ученую деятельность. Он в совершенстве овладел практикой ос уществления гневного божества Махакалы, становясь тождественным с ним, поэтому именно Махакала стал идамом, божеством-защитником этой традици и». http://ru.wikipedia.org/wiki/ Основная доктрина школы «путь-результат», согласно которой цель пути реализуется в процессе его прохождения. Эта школа прославилась с воей политической деятельностью, в плане достаточно успешных попыток о бъединения Тибета в единое теократическое государство. «Школа сакья уважаема в Тибете и по сей день благодаря равновесным отношениям между интеллектуальным з нанием и его практикой, сохраняемым иерархами этой традиции». Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., стр.249 Ге луг Гелуг является важнейше й школой тибетского буддизма. Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэл уг стала традиция тибетского буддизма Кадампа, родоначальником которо й является индийский учитель Атиша. В 1024 го ду Атиша прибы л в Тибет и принес с собой учение Калачакратантры. Под влияни ем Атиши возникла школа кадам («следующие наставлениям Учителя»), назван ие которой означает попытку человека усвоить каждое слово Будды, чтобы д остичь Просветления. Умер Атиша в 1054 году. Тибетцы признали его воплощени ем Манджушри, бодхисаттвы мудрости. Ближайшим учеником и сподв ижником Атиши был Бромтонпа (1005-1064 гг.), который, собственно, и основал школу к адам. Он построил монастырь Раден и стал первым иерархом школы, создание которой благословил великий Атиша. Д алее реформатор Цз онхава (1357-1419 гг.) преобразовал линию кадам в школу гелуг, «школу добродетель ных последователей», сам прославившись ученостью и безупречной жизнью. Он очень любил тибетский народ, и его волновала деградация буддизма. Тогда он создал новые правила, которые воплотились в традиции гелуг. «Заслуга Цзонхавы несомненна и в том, что он сделал весь ма успешную попытку сочетать классический буддизм Махаяны со специфич ески тибетскими формами буддистского учения и создал свою традицию гел уг как наиболее рационалистическую и светски ориентированную из всех ч етырех основных школ». Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религио ведение», Ростов-на-Дону: 2004г ., стр. 12 Цвет этой школы – желтый, ее глава — воплощение Авалокитеш вары Далай-лама (монг. «океан мудрости»). Свой титул Далай-лама получил от монгольских правителей в 1578г. В XVII веке Далай-лама стал духовным и светским главой Тибета. Необходимо выделить осн овные особенности этой традиции. В традиции Гелуг особое внимание уделяется нравственности , монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религ иозного образования и практики, поэтому подавляющее большинство гелуг пинских лам — монахи, а наставник-мирянин в этой традиции большая редко сть. «Учебный план в программе монастырского образования охват ывает пять главных дисциплин: свод сутр о совершенстве мудрости (Праджня парамита), философию Срединного Пути (Мадхъямака), теорию познания (прама на), феноменологию (Абхидхарма) и монашескую дисциплину (Винайя)» Молодцова Е.Н. «Тибет. Сияние пустоты», М: «Алетейа», 2001г., стр.252 . Данные предметы изучается с помощь ю индийских текстов, а также индийских и тибетских комментариев к ним. Обучение обычно длится 15-20 лет. Монах выходит с ученой степень ю геше (доктора буддийской философии). Различают три уровня учености: «до рампа, цогрампа или хларампа, из которых наивысшей считается последняя». Ук.соч, стр.252 Впоследствии по своему желанию гэшэ может поступить в один из тантрических колледжей и таким образом завершить своё обучение, или в ернуться в свой монастырь в качестве преподавателя, либо поселиться в уе динении для интенсивных занятий медитацией. Монах, завершивший о бучение и удостоенный степени ге шэ, считается полностью квалифицированным и авторитетным д уховным мастером, достойным преданности и уважения последователей. Именно эта традиция, более строгая, преобладает в Тибете. Учение о мандале Круг, диск, сфера, шар, орбита, страна, территория, совокупност ь, собрание – вот некоторые из значений слова "мандала" встречающиеся в д ревнеиндийской литературе. В буддизме это слово имеет ряд дополнительн ых значений. В широком смысле Мандала – это все окружающее пространство , вмещающая различные виды энергии: покой, притяжение, рост, разрушение. Земля – это живая Мандала, через которую течет поток измене ний. Его течение определяется процессом бесконечного роста и развития. «Универсальность Мандалы заключается в одной ее постоянно й – принципе центра. Центр – начало Мандалы, начало и происхождение все х форм и процессов. В начале был центр: центр разума Божьего, вечного творц а». Аргуэлес Х. и М. «Мандала», М, 1993г., стр. 22 Центром Мандалы является только нас тоящее, всегда постоянное. Мандала как символическое изображение буддийской вселенн ой представляет собой круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь в писан в круг. Внешний круг – Вселенная, внутренний круг – измерение бож еств, бодхисаттв, будд. Круг – это символ космоса в его бесконечности, а квадрат – с имвол земли или мира, созданного человеком. У Мандалы имеется центр и ч етыре направления, соответствующие четырём сторонам света. «Квадрат Ма ндалы, ориентированный по сторонам света, имеет с каждой стороны Т-образ ные выходы – ворота во Вселенную. Поле квадрата поделено на четыре част и, пятую часть образует центр. Каждая из пяти частей имеет свой цвет: синий соответствует центру, белый – востоку, желтый – югу, красный – западу, зеленый – северу» http://probud.narod.ru/symbol/mandala.html . В Тибете Мандала достигл а своего наиболее полного развития и как форма искусства, и как ритуал ме дитации. Мандалы рисуют на ткани и песке, выполняют из металла, камня, дере ва. Искусство рисования Мандалы на песке очень интересно и красиво. Песочна я живопись в той или иной степени присутствует у разных народов, однако т ибетцы достигли в этом необычайного совершенства. Сам термин "песочная ж ивопись" условен, поскольку материалом для Мандал служит не природный ре чной песок, а измельченная горная порода. В Тибете, некогда богатой и своб одной горной стране, Мандалы строились из мелких полудрагоценных камне й: бирюзы, яшмы, малахита, жемчуга, кораллов с их яркими и насыщенными есте ственными красками. На данный момент чаще всего используетс я измельченный гранит. В итоге получается около 14 цветов. Раб отой обычно занимаются сразу четыре монаха. Структура и цветовое решение песочных Мандал, а также после довательность их построения описаны в особых текстах, которые монахи вы учивают наизусть. На начальных стадиях освоения песочных Мандал они мог ут время от времени сверяться с живописными изображениями, однако насто ящие профессионалы работают исключительно по памяти. После создания на песке Мандалы ее сразу же разрушают. Главн ое назначение такой Мандалы – служить в медитационной практике. Обычно на ее создание уходит около 10 дней. Мандала – это техника, ведущая к целостности, она является и скусством воссоединения противоположностей, прообразом всего остальн ого, будь то человек или животное. Мандала – это техника для создания жиз ненной силы внутри человека. Человеку суждено преобразиться в вечности своего тела». Аргуэлес Х. и М. «Мандал а», М, 1993г., стр. 24 Расп ространение тибетского буддизма Распространению ламаизма способствовало прежде всего сос едство и интенсивность контактов с носителями других религий. Если племя находилось высоко в горах и скотоводство было осн овным видом хозяйственной деятельности, то ламаизм распространялся бы стрее и имел важное значение. В итоге тибетский буддизм слился с местным и верованиями и начал преобладать в духовной жизни этносов высокогорья и кочевников засушливых степей, глубоко внедрился в их социальную струк туру. Первоначально преобладала школа ньнгма, так она смогла органично в писаться в местные культу и вписать языческих божеств в буддийский кано н. В данной главе хотелось бы рассмотреть распространение лам аизма на территории Азии и России, а также выявить его характерные черты и особенности. Распространение тибетско го буддизма в странах Азии. Тибетский буддизм и Монг олия. Ламаизм начал появляться в Монголии после захвата монголами Тибета, а то чнее в середине XIII века. В это время Учите ль школы Сакья прибыл в Монголию, где рассказывал о традициях буддизма. Д ля помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольску ю письменность. В это время начала распространяться в Монголии и школа К арма Кагью. Но тибетский буддизм не прижился, и его влияние вскоре ослабе ло. В XVI веке тибетский буддизм вновь начал р аспространя ться на территории Монголии. Основной школой ст ала Гелуг. В Монголии начали появляться выдающиеся у ченые, которые могли переводить Ганджур и Данджур без помощи тибетцев. О т прошлых школ остались некоторые черты, например, жизнь монахов. В Монго лии не прижилась традиция послушниц, хотя в самом Тибете в это время было несколько монастырей монахинь. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала изв естна как линия Богдо-гегенов, которые стали буддийскими главами в Монго лии. Их резеденция находилась в Урге. Со временем тибетский буддизм начал приспосабливаться к Мо нголии. Например, был создан алфавит союмбу, который помогал монгольским монахам в прочтении тибетских и санскритских слов. Ламаизм в Непале. В Непале буддистами являются более ста тысяч неваров долины Катманду, ко торые исповедуют течение школы ньнгма. В этом районе существует два дост аточно крупных монастыря. В высокогорных районах Северног о Непала и на отдельных участках Тибетского нагорья , на обитают группы, имеющие в Непале общее название бхоте, бхотии (от Бхот — Тибет, 'бхотии — тибетцы). По этногенезу, хозяйстве нно-культурному типу, языку они очень близки тибетцам. Заселение ими Неп альских гор происходит в конце первого тысячелетия н.э. В это время в высо когорном и среднегорном Непале активно действуют миссионеры ламаизма и бон, строят ся культовые сооружения и монастыри различных школ. Воздействие тибетского буддизма основано на социальной роли лам. В высо когорных селениях ламы были не просто монахами , но и жрецами общинного храма. Ламы организовыв али церемонии календарного типа, являлись семейными жрецам и, т.е. занимались обрядами от рождения и до смерти. Они являлись посредник ами в общении с божеством, а также были лекарями, астрологами, шаманами, пр орицателями. Необязательность безбрачия привела к началу складывания сословия жречества, тесно связанное с аристократией. В Непале монахи - трасанг - возглавля ются настоятелем - кхенпо. Настоятелю по хозяйству помогают два помощника - ньерва, учитывающие пожертвования и ведущие монастырское хозяйство. Обычно ламы проводят в монастыре лишь часть года. Чаще всего они собираются во время праздников либо поочередно выступают в роли смо трителей монастыря, большую же часть времени посвящают обслуживанию се мей прихожан, работе на сво ем или семейном участке, реже - паломничеству или медитации. « Материальной основой их существования, кроме личных доходов от хозяйства и совершения различных обрядов по заказам в ерующих, служат доходы от монасты рской собственности, а гла вное - регулярные и обязательные подношения членов общины » . Календарь главных праздников у каждой школы свой. Все они ос нованы, однако, на тибетском лунном календаре и и меют общие ч ерты. Например, десятый, пятнадцаты й, последний дни лунного м есяца — дни совместных молитв. Общими праздниками буддизма является ро ждение Будды и уход его в нирвану. Местными праздниками являются основание монастыря и дата рождения основателя школы. Помим о этих существуют еще два новогодних п раздника: официальный («королев ский») Новый год в середине февраля и «крестьянски й» Новый год в январе, ближе к зимнему солнцестоянию. В дни летнего солнце стояния выполняется цикл обрядов, связанных с культами плодородия. Паломничество, рекомендуемое буддисту, совершается в Гималаях «поп утно» с сезонными перемещениями. Летом скотоводы вместе с вы гоном скота на высокогорье посещают местные святыни, зимой же с продукта ми своего труда едут в среднегорный Непал, где у крупнейшей ступы и монастыря Бодхнатх устраивается сезонная ярмарка. «Культовые сооружения буддизма в Гималаях — это монастырс кие комплексы с храмами, общинные храмы, общественные здания деревни, се мейные и личные часовни, кельи отшельников, храмы местных божеств, ступы разных типов, молитвенные барабаны, стены, флаги, часовенки для водяных м олитвенных барабанов, камни со священными формулами буддизма» Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г ., стр. 20 . Монастырь-гомпа - выступает как иерархический центр комплекса др угих объектов, входящих в «зону святилища». Типичный монастырь включает группу зданий, образующих внутренний двор. Три стороны квадрата заняты ж илищами монахов, трапезной, кухней, приютом для пал омников, ч етвертая — двухэтажным храм ом -свя тилище м, включающим собственно храм на первом э таже и жилище настоятеля, храм божества-охранителя, библиотеку и хранили ще культовых предметов на втором этаже. Двор монастыря играет важную рол ь — вмещает участников и зрителей важнейших церемоний. Храм-святилище монастыря (лхакх анг) всегда возвышается над другими здания ми. Перед алтарным залом находится помещение, где три стены покрыты фрес ками, а между колоннами у входа натянута черная завеса из шерсти. В собств енно святилище ведет двойная резная дверь, напротив которой находится а лтарь, занимающий почти всю стену. Храм монастыря — место проведения ва жнейших церемоний с участием всех лам. Во время дейст ва используется большое количество различных культовых предметов, нап ример глиняные и металлические скульптурные изображения божеств, небо льшие чортены (реликварии), сосуды с «очищающей» водой, рисом, подносы Ман далы, музыкальные инструменты и другое. Строительство такого хр ама требует больших усилий от местных жителей. В их обязанности входит с набжать монахов стройматериалами, пропитанием и помогать в строительс тве. Монахи обычно сами только красят и расписывают храм. Общинный храм (юлги-лхакханг) обычно находится в деревне, на о краине. Данный вид храма менее богат, чем монастырский, в нем меньше инвен таря. Содержится храм общиной и имеет хранителя – конъера, который отве чает за целостность строения. Также он должен менять воду в сосудах и под держивать огонь в лампадках. Из культовых сооружений также мо жно упомянуть личные и семейные часовни, лабранги, устраиваемые на верхн ем этаже дома; деревенские «дома собраний» - мицогпа, всегда имеющие алта рь; келъи-цамкханг - небольшие строения или пещеры, используемые монахам и и мирянами для медитации. Специфически ламаистскими являются стоящие группами или о тдельно чортены. Они напоминают пирамидальные башни на массивном фунда менте, увенчанные крышей-навесом и несколькими ярусами со шпилем. О ни напоминают буддийск ие ступы, но имеют специфические особенности. Типичны для Не пала, например, группы из трех чортенов на квадратном основании с двухъя русной крышей - ригсум гомпо, олицетворяющие бодхисаттв Манджушри, Авало китешвару и Ваджрапани. Несколько особняком стоит в Непале ламаизм района Мустанга , пожалуй, наиболее близкий тибетскому образцу. Здесь практи чески каждая семья отдает хотя бы одного сына в монахи, за писывает его в послушники какого-либо монастыря по достижении девятилетнего возраста. После церемонии посвящения маль чик продолжает жить в семье, получая наставления от приходящего учителя- монаха. Взрослый монах может жениться, а в обители он обязан появляться л ишь раз в году, оплатив кров и пищу. Юношей из аристократических родов обы чно посылали в тибетские монастыри, которые считаются боле е престижными. Ведущие школы в Мустанге — «крас ношапоч ные», прежде всего сакьяпа и ньингмапа. Этим школам п ринадлежат соответственно монастыри: столичный в Ло и комплекс жилищ се мейных монахов в Горпху. Кроме того, по всему Мустангу встречаются небол ьшие, часто пустующие монастыри, часовни, множество чортенов . Элементы от «народной религии» прослеживаются в почитании демона-обезьяны Дутрен Раджин, обожествлении клановых предков и в сущес твовании священных рощ. У подножья Джомолунгмы (Эвереста) в трех долинах района Солу-Кхумбу живе т часть шерпского этноса, сохранившая более тесные связи с тибетской пра родиной, в частности с монастырем Ронгбук. Настоятель Ронгбука много пок олений назад основал небольшие монастыри — форпосты шерпской миграци и и деревенские (клановые) храмы в долине Кхумбу. Деревенские храмы содер жатся на взносы общины, при организации религиозных праздников использ уется повинность жителей деревни. Наиболее почитаемы в них Падмасамбха ва, ламы — основатели храмов и самые выдающиеся перерожденцы, божества- покровители шерпов: божество горы Канченджанга, а в Пангбоче — местное божество горы Тавоче. В XX в. ламаизм в Солу-Кхумбу переживает п одъем, выразившийся в активном строительстве монастырей под влиянием л ам-проповедников из Бутана и Тибета, а в 60-х годах — лам, бежавших из Тибета (число беженцев в Кхумбу доходило до 4 тыс.). Крупнейшие монастыри Тенгбоч е, Дживонг насчитывали в период кратковременного расцвета до 50 монахов и монахинь, в них функционировали теологические школы. Тибетский буддизм в Бута не. Теснейшим образом связана с исто рией формирования и распространения буддизма история высокогорного ко ролевства Бутан, расположенного в Восточных Гималаях. Большинство населения Бутана исповедуют ламаизм школы друкпа карджупа , архаичный и испытавший сильное влияние бон. Ламаизм начал распростр аняться не ранее XII века, а в XVI веке там происходили столкновения раз личных традиций тибетского буддизма. В XVII веке на фоне этой борьбы при поддержке местных монастырей лама линии друкпа захватил власть и пр инял титул Шабдунг-римпоче, что в переводе означает «сокровище, к чьим но гам припадают». Политическая организация была такова: Шабдунг являлся в ерховным главой религиозной организации и государства. Он назначал Дже кхемпо – главного настоятеля монастырей. Светскую администрацию возглав лял другой заместитель Шабдунга - Друк деси, или Деб раджа. Главной опорой Шабдунга I было ламство, чью поддержку он завоевал, обеспечив независимость от тибетских монаст ырей и от Далай-ламы. Значительная денежная часть страны шла монастырям, широкое строительство которых развернулось именно в XVII в. Опорой власти Шабдунга стали дзонги - монастыри-крепости, административные центры провинций. Монахи данных монастырей были на содержании государства. Был перестроен крупнейший м онастырь Ташичходзонг в Тхимпху, построен монастырь в Пунакхе, вмещавши й первоначально 600 монахов. Но светские феодалы были против политического первенства м онастырей, и нередко происходили настоящие войны лам с феодалами. Эта бо рьба закончилась в пользу феодалов – ламаистские монастыри окончател ьно уступили политическое первенство, но при этом сохранили большое вли яние. В целом между королевской властью и монашеством достигнуто определенное согласие, причем правительство чутко реагирует на настро ения лам и часто идет на уступки. В Бутане насчитывается около 200 ламаистских монастырей, но ли шь немногие из них можно назвать крупными. Это в первую очередь монастыр и-дзонги, среди которых есть такие гиганты, как Ташичхо-линг-дзонг в Тхимп ху , который насчитывает более тысячи лам. Настоятелем в нем является гла ва сангхи Дже кхемпо, избираемый на три года. В Ташичхолинге около 300 часов ен, 3 храма-молельни. Еще крупнее монастырь в Пунакхе, бывшей столице Бутана. В нем насчитывается 18 храмов. Ламы этих двух монастырей, как и двор, летом обитают в Тхимпху, а на зи му обычно перебираются в более теплую Пунакху. Однако около 90 процентов бута нских монастырей - это небольшие деревенские монастыри с несколькими ламами. Обыч но они находятся под управлением крупного дзонга. Общее число мона хов в Бутане доходило до 7 тысяч , но правительство ограничило их число до 5 тыс яч . Ранее экономическую основу составляли натуральные поборы с крестьян, иногда и сами ламы обрабатывали землю. На сегодняшний день мо настыри получают субсидии из казны, которые составляют около 30 проценто в от годового дохода страны. Монастырь, и прежде всего дзонг, играет огромную роль в социа льной и культурной жизни округи. Возле него проходят сезонные ярмарки, г де скотоводы-кочевники могут обменять свои продукты. Обмен главным обра зом происходит с монастырской администрацией. У стен дзонга ранее верши лся суд. Раньше в дзонге действовали единственные в стране монастырские школы. Обычно монастыри были и остаются центрами традиционной культуры. «Например, монастырь Бумда-гомпа в Паро прославлен школой живописцев, Си мт-хока и Пунакха — ксилографическим книгопечатанием» Корнев В. И. «Буддизм-религия Востока», М: «Знание», 1990г., стр. 28 . Ламы Бутана обязаны соблюдать обет безбрачия. В монастыре не может жить женщина, поэтому в дзонгах не разрешается ночевать даже женам местных чи новников. Существуют и женские монастыри, куда не допускаются мужчины, о днако многие монахини, особенно знатные, живут в миру. Почти каждая семья посылает в монастырь ребенка, когда тому исполняется девять лет. Там он обучается различным ремеслам - литью брон зовых предметов культа, вышивке, живописи (настенной, по бумаге и ткани), р езьбе по дереву, шитью и т. д. В большинстве обителей есть оркестр, участву ющий в торжественных церемониях, особенно в танцевальных представлени ях, которыми отмечаются важнейшие праздники ламаизма. Вся округа собира ется у монастырей в эти дни. Из храмовых хранилищ извлекаются фантастиче ские маски персонажей пантеона и красочные костюмы. Окрестные жители ис полняют воинственные танцы с мечами либо танцы, имитирующие трудовую де ятельность, хороводы. Очень впечатляющи яркие карнавальные шествия и ри туальные танцы, устраиваемые в честь Нового года, годовщины основания мо настыря. «Как правило, монастыри расположены в живописных местах и п роизводят сильное эстетическое впечатление сочетанием мощи и простоты с изысканностью архитектуры, белизной стен и яркой отделкой деталей. Вб лизи развеваются молитвенные флаг и на высоких древках, у вх ода - иногда в о тдельной часовне - ст оят огромные молитвенные барабаны» Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г ., стр. 20 . На куполах бутанских ступ-чортенов, как в Непале, обычны нари сованные глаза. С этими глазами связано поверье, что они принадлежат дре вним людям. Обычно изображается по два глаза, а над ними завиток. Считаетс я, что это завиток – это третий глаз, который помогал древним людям читат ь мысли и двигать предметы. Но люди начали использовать его во вред себе, и Бог отнял этот глаз и наказал людей, затопив их страну. Внутри храмы разрисованы яркими фресками и украшены различ ными статуэтками. На алтаре находятся бронзовые статуи буддийских боже ств, изготовлением которых издавна славился Бутан. Среди них пхурпа (рит уальные ножи), лампады, священные тексты. Пантеон и обрядность ламаизма в Бутане испытали сильнейшее воздействие бон и «народной религии». Наиболее распространена вера в ду хов-хранителей, среди которых личные, семейные, местности, страны, религи и. Божества местности лу, духи-вредители сондв и монде, боги войны и раздор а гун кханг, духи гор - все они ждут молитв и жертв оприношений. Многие буддийские божества и ритуалы насыщены чертами старой веры. Вера в колдунов - п ay и прорицателей - ципа, с их шаманскими чертами , укоре нилась в ламаизме. В о вну тренних ра йонах бон сохранил до вольно прочные позиции. « Многочи сленные общие для всего пригима лайского региона, элементы явно восходят к единому для архаи ческих этносов Гималаев религиозному пласту, который по тибетскому мат ериалу получил название «ранний бон». Глубокое срастание ламаизма с мес тными культами отчасти определило, например, его влияние на живопись, ме таллопластику, театральное искусство, обусловило его социальную значи мость и живучесть » http://www. tibet.ru/buddizm/sects.shtml . Ламаизм в Сиккиме. В Сиккиме ламаизм распространился на небольшой территории и получил не очень много последователей, так как основной религией стал индуизм. Ламаизм исповедуют четыре этнические группы: бхотии, лепча, беженцы из Тибета, прибывшие в страну после 1959 г., и немногочисленные перес еленцы из Непала. Тибетский буддизм появился в этой местности в XVI - XVII веках, хотя ходят легенды, что распространение связано с деятельностью Падмасамбхавы. В роли проп оведников выступали ламы из Тибета школы ньнгма. Происходило освоение тибетской знатью территории Сиккима, принимавшее форму «братских» союзов с вождями лепча. В 1642 г. знатный выход ец из Тибета Пхунцхок был наречен Намгьялом и провозглашен чхогьялом, то есть «царем веры». Опираясь на ламство и аристократию бхотиев и назнача я вождей лепча правителями областей, Намгьял вскоре объединил под своей властью весь Сикким. Активная миссионерская деятель ность среди лепча подкреплялась широким строительством монастырей -го мпа. В XVIII веке их было возведено 13, а в XIX в. – уже более 20. Одновре менно шли процессы оттеснения лепча на юг, в междуречье Тисты и Талунга, и обращения их в бу ддизм. При этом учение ньингма , испытавшее в свое время огромное влияние бон, сталкивал ось с племенной религией лепча - мун, типологически близкой ранн ему бон. В учении все более появлялось народных ч ерт , впитавших обе языческие религии . Короли Сиккима носили титул «царя веры», считались воплощен иями выдающихся деятелей буддизма и были связаны с тибетской школой сак ья. Они рассматривались как вассалы теократического правителя Далай-ла мы. Тесные связи с Тибетом поддерживали 14 наиболее знатных семей бхотиев. Ламы ведущих сиккимских монастырей обычно обучались в тибетских монас тырях Нельзя сказать, что монастыри в сиккиме являлись богатыми. Т олько шесть из 67 имело достаточно крупные угодья. Также монастыри не были едины, так как принадлежали разным школам – ньингма и сакья. Все это определило светский характер власти. «Ламаистское д уховенство уступало по политическому влиянию аристократам и не сформи ровало теократии по образцу Тибета. Кроме того, еще до появления в XIX в. носителей индуизма вероисповедное единство Сиккима нарушалось, или, точнее, размывалось, сохранением позиц ий племенной религии лепча» Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Ростов-на-Дону: 2004г ., стр. 24 . Но тем не менее политический вес ламаистских монастырей весьма значите лен. Почти в каждом селении среднегорных и высокогорных районов находится монастырь - гомпа, служащий центром религиозной жизни деревни . Всего в Сиккиме в середине XX в. насчитыв алось 67 монастырей с тремя тысячами лам. Тридцать пять из них были официал ьно зарегистрированы и получали субсидию от правительства. Как правило, им давался «приход» - зиндха, где они могли собирать пожертвования, приоб ретать землю. Большие участки земли имели отдельные ламы. Старейший монастырь Сиккима - Сайта Чхелинг , который был создан в 1697 г. Из шести кру пнейших можно выделить Памионгчи — богатейший и наиболее в лиятельный. Настоятель его был придворным священнослужителем, соверша л обряд посвящения, осуществлял надзор почти за всеми другими монастыря ми, представительствовал в придворном Совете. Но наиболее распространенным в сиккиме является м аленький деревенский монастырь. В Сиккиме все категории ламаистского духовенства, от послуш ника до настоятеля, в отличие от Тибета , называют ся «лама». Поскольку же подавляющая масса их вступает в брак и живет с сем ьей, собираясь в монастыре лишь во время важнейших праздников буддийско го календаря, гомпа по своим функциям ближе к храму. Обычно он расположен выше других поселений в долине . Здания, входящие в монастырский комплекс, невелики. Это собственно монастырь (гомпа), свят илище (лхакханг), ступа (чортен). Основным жилым зданием монастыря являетс я лабранг, где обитают высшие ламы — особенно админ истраци я, постоянно живущая в го мпе. Почти всегда в монастыре есть ке льи для медитации. Лхакханг — функционально важнейшее здание монастыря, так как именно в н ем отправляются службы в дни буддийских празднеств. Стены святилища вну три покрыты фресками, напротив входа - алтарь и место главного ламы. Рядом с алтарем установлены скульптуры местных божеств и различных Будд. Здес ь же можно увидеть светильники, музыкальные инструменты, сосуды, прочие предметы культа. Священные тексты, изображения второстепенных божеств помещены на втором этаже святилища, где иногда живут высшие ламы. Служба в лхакханге состоит из хорового чтения ламами отрывков из «Гандж ура», которое прерывается пением. Главный лама совершает сложный ритуал жертвоприношения. Важный элемент ламаистского культа составляют проце ссии и танцы — своеобразные мистерии, исполняемые в красочных масках и костюмах монахами-танцорами, которые изображают персонажей буддийской мифологии. «Мистерии старых, «красношапочных» школ, где главн ым персонажем является Падмасам бхава, значител ьно отличаются от мистерий ге лугпа, где центральное событие - убийство гонителя буддизма царя Ланг Дармы» http://ru.wikipedia.org/wiki/ . Основные деревенские праздники проходят после уборки урож ая. В это время монастырь собирает пожертвования, которые являются основ ным источником многих монастырей. Прихожане, кроме того, обеспечивают ре монтно-строительные работы в гомпе. Наконец, доход пополняется вознагра ждением за лечение и совершение семейных обрядов. Ламой может стать любой верующий, но чаще всего это право дос тается бхотиям. Многие монастыри окружены своеобразными поселками лам нескольких поколений. Среди лам можно выделить определенную иерархию: ученики, послушники, соб ственно ламы и высшие ламы, то есть верхушка монашеской общины. Только пр едставителей третьей и четвертой категории можно назвать профессионал ами, имеющими право совершать обряды и получающими от своего занятия зам етный доход, но это меньшая часть ламства. Обучение будущих лам осуществляется с 5-10 лет. В это время буду щие ламы заучивают молитвы, привыкают к распорядку. Успешное завершение обучения заканчивается переводом в разряд послушников и присвоением м онашеского ранга. Годам к двадцати перед послушниками появляется возмо жность стать настоящим ламой, который сможет вести ритуальную практику. Много времени будущий лама должен проводить за чтением книг и медитацие й. Только к годам сорока доход ламы немногим превышает доходы крестьянин а. Стать духовным главой или настоятелем монастыря почти невозможно. Для этого требуется обучение в Тибете, и кроме того, обычно это звание присва ивается неместным бхотиям и пожизненно. Уровень образованности ламства Сиккима невысок. Даже монах и высших рангов едва могут читать тексты на тибетском языке, а комментир овать же их способны лишь единицы. На первый план выдвигается не ученост ь ламы, а способность к длительной и интенсивной медитации, что во многом определяется тантрическим характером школы ньингма. «После осуществления земельных реформ, введения светского образования, кардинальных политических перемен социальный и экономиче ский базис ламаизма в Сиккиме разрушен» «Истор ия религии». Т1: под общей редакцией Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г. , стр.61 . Но культурное, идеологическое влияние лам остается весьма значительным, особенно в горных районах. Распространен ие тибетского буддизма в России На территории России лам аизм был занесен к бурятам, тувинцам и калмыкам из Монголии. Школа тибетс кого буддизма, распространенная в России, - Гелуг. Несмотря на разное время принятия тибетского буддизма наро дами, населяющими указанные регионы, буддизм не имеет достаточно серьез ных различий. Во многом это объясняется в целом одинаковым хозяйственны м, социальным укладом, общей исторической судьбой этих народов, а также т ем, что среди них преобладала школа гелугпа, а монахи обучались в одних и т ех же тибетских монастырях. Первоначально ламаизм распространился на территории калмыков, которые в XVII веке приняли русское подданство. Ка лмыки познакомились с буддизмом в XII — начале XIII веков от уйгурских проповедн иков. Тибетский буддизм стал распространяться среди ойратов в связи с за воеваниями Чингисхана. С середины XV в. о йраты стали последователями школы гелугпа. Откочевка части ойратов в Ро ссию, удаленность от буддийских центров, православное и мусульманское о кружение привели к определенной консервации буддизма у калмыков. Формирование религиозной организации завершилось около с ередины XIX века. Во главе стоял так назыв аемый «Лама калмыцкого народа». В это время было около 67 монастырей и двух тысяч послушников. На территорию Бурятии буддизм ш колы гелугпа проник в XVII веке. В начале XVIII веке он расп ространился по всему Забайкалью, а в XIX веке в резуль тате оже сточенной борьбы с шаманизмом - в Предб айкалье. С 1764 г. главой бурятской буддийской общины является высшее духов ное лицо с титулом Пандидо Хамбо Лама. Вскоре был построен перв ый постоянный монастырь — Цугольский. В 1741 г. все ламы, в отношении которых до того действовал ряд ограничительных и запретительных актов, были при ведены к присяге на верноподданство Российской империи, а взамен получи ли право на беспрепятственную проповедь своей религии. В это время Екатерина II стр емилась разрушить их связь с Монголией и Тибетом и проводила политику по ддержки лам. Также она создала должность «ученого главного ламы». После этого начался быстрый рост ламаизма в Восточной Бурятии. При 48 действующих монастырях был а создана собственная система непрерывного буддийского образования по тибетскому образцу. Получило развитие и книгопечатание. В 1887 г. работало у же 29 типографий, которые издавали книги на тибет ском и монгольском языках. На территории Тывы обнаружены остатки буддийских храмов, о тносящиеся к XIII - XIV векам. Но распространение здесь, а также на Алтае тибетского буддизма школы гелугпа следует отнести лишь к периоду вхождения этих те рриторий в состав ойратского Джунгарского ханства (середина XVII - середина XVIII веков). Буддизм в Тыве и на Алтае стал играть возрастающую рол ь с середины XIX века. В этих региональных формах буддизма главой признавался Богдо гэгэн - руководитель монгольс кой буддийской сангхи. К XX в еку здесь насчитывалось уже около 20 монастырей с 3-4 тысячами монахов, но ок оло половины лам жили в миру и вели свое хозяйство. Ламаизм в Тыве имел две особенности: во-первых, он так и не вытеснил местные шаманские культы и вы нужден был уживаться с ними, а во-вторых, в нем отсутст вовал институт перерожденцев. В XIX в. буддизм в России предс тавлял собой развитую религиозную систему. Буддийские монастыри владе ли значительными земельными площадями, скотом. При монастырях действов али медицинские школы, развивались книгопечатание, иконопись, а также ку льтовое зодчество. Буддизм стал важным фактором формирования народных праздников, традиций и обычаев. Войдя в соприкосновение с традиционными культами и шаманскими представлениями, буддизм смог слиться с ними и вве сти местных божеств в свой пантеон. «Например, наряду с буддой Шакьямуни, грядущим буддой Майтреей, Белой и Зеленой Тарами почитается Цаган Овген (БелыйСтарец, покровитель животных), значительные обряды посвящаются ду хам местности» Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религио ведение», Ростов-на-Дону: 2004г ., стр. 200 . Важную роль в истории буддийской церкви в дореволюционной Р оссии сыграл Агван Доржиев (1853— 1938). Он получил блестящее богословское обр азование в Тибете и стал одним из Приближенных Далай-ламы XIII . Усилиями Доржиева в Петербурге, столи це Российской империи, был построен первый в европейской части России бу ддийский храм. На церемонии его освящения в 1915 г. прису тствовали представители правительства России, Тибета, Вьетнама, Монгол ии. В дореволюционной Росси и государство старалось учитывать запросы буддийских народов. Их отпра вляли на учебу в Тибет, строили новые храмы и монастыри. В начале XX века ламы Бурятии , Калмыкии и Тывы основной задачей считали восстановление чистоты учени я Будды, строгое соблюдение обрядов. Это движение получило название бурх анизм или белая вера. «Политика Советского государства по отношению к буддийской церкви определялась «Декретом об отделении Церкви от госуд арства и школы от Церкви», изданном Совнаркомом еще в январе 1918 г.» Яблоков И.Н., «Религиоведение », М., 2004г. , стр.45 . Репрессивная политика стала весьма откр овенной. В результате ее буддийская Сангха на территории России была фак тически истреблена. Например в Калмыкии, где к 1917 г. было около 30 больших и 65 малых мон астырей, при которых служило более двух тысяч лам и послушников, к концу 30- х годов не осталось ни одного монастыря или молельного дома. В Бурятии, гд е было около 47монастырей, в конце 30-х годов были разрушены почти все. В Тыве, «по рассказам очевидцев, з а ламами приезжали в несколько приемов: сначала брали верхушку духовенства, затем следующий слой — и так до конца. Все храмы были сожжены дотла. От всех культовых сооружений в республике сохранили сь лишь метровой толщины остатки стен центрального Чаданского монасты ря». «История религии». Т1: под общей редакцией Ябл окова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г. , стр.201 Только после Великой Отече ственной войны советское правительство разрешило воскресить религиоз ную организацию. Верховным органом буддийской религии стан овится реорганизованное Центральное Духовное Управление буддистов СС СР (ЦДУБ). Резиденция управления находится на территории Улан-Удэ. Официа льные кадры священнослужителей для Монголии и Бурятии готовил единств енный вуз в Улан-Баторе. Он работал по 5-летней программе, включавшей помим о традиционных буддийских дисциплин также тибетский и английский язык и и основы марксизма. Ситуация изменилась к 80-м годам. В это время религия стала осознаваться в качестве влиятельной сил ы в обществе. В Калмыкии в г. Элиста в 1988 г. была за регистрирована первая официальная община верующих буддистов, и с тех по р их число значительно увеличилось. В 1991 г. было создано Объединение будди стов Калмыкии (ОБК). В Бурятии открылось много мо настырей, действуют духовные учебные заведения. В Тыве первый храм был воздвигнут в 1993 г. Образование будущие мо нахи получают при монастырях Монголии, Бурятии, Индии. Значительным толчком в увеличении степени религиозности м асс послужил визит в буддийские регионы России в 1989 г. известного буддийс кого деятеля Кушок Бакула Римпоче, а в 1991 г. и 1992 г. Далай Ламы XIV Тензин Гьяцо. В настоящее время в буддийских республиках — Бурятии, Калмыкии, Тыве, а т акже на Алтае — наряду с сангхами (общинами монахов и служителей культа) активную деятельность проводят вновь появившиеся религиозные объедин ения мирян. Рост национального самосознания повлек за собой возрождени е традиционных ценностей, в том числе и буддийских. Вновь совершаются ре лигиозные празднества и обряды: мистерия цам, Зул (день рождения основат еля школы гелугпа Цзонкавы, 1357— 1419), Цаган Сар (новый год и встреча весны) и др угие . Буддийские общины имеются во многих город ах России: в Москве, Санкт-Петербурге, Казани, Красно даре, Ека теринбурге, Самаре . Часть общин создается при непосредственном участии извест ных буддийских проповедников, которые в последние годы стали часто посе щать Россию. Общинами верующих выпускается различная печатна я продукция - книги, журналы, газеты. К наи более известным относятся журнал «Буддизм России», философско-образов ательные журналы «Будда», «Буддист». « Буддизм в Рос сии превращается в реальную силу, способную оказывать заметное влияние на социальную, духовную и политическую жизнь указанных республик, стран ы в целом » Ук.соч . Заключение После данно й работы можно подвести следующие выводы. Название этого особого направления буддизма произошло от слова "лама - н азвания монаха или жреца - основной фигуры в тибетском варианте буддизма . Ламаизм является до настоящего времени основной ре лигией тибетцев, разделяясь на ряд школ. Ламаи зм складывался как одна из форм буддизма в Тибете на протяжении VII— XV веко в. В основе своей он является синтезом едва ли не всех главных направлени й Учения Будды, включая не только Хинаяну и различные школы Махаяны, но и т антрийскую Ваджраяну. Ламаизм также немало позаимствовал от местной ти бетской религии бон с ее анимистическим культом божеств, духов и сил при роды. В тибетском буддизме особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых мирянин не может достичь нирваны и попасть в ра й. Каноническую основу ламаизма составляют сборники святых текстов - Ган джур и Данджур. В основу ламаизма легли основные концепции буддизма: Сан сара и Нирвана, жизнь как форма страдания, Путь к спасению и Просветлению, Бхавачакра, или «Колесо жизни», Калачакра, практика медитации и йоги, а та кже важность передачи Учения непосредственно от учителя к ученику. Для данной религии характерны пышное богослужение и театра лизованные мистерии, множество бытовых обрядов, магических приемов и за клинаний, направленных против злых сил и духов. Важной особенностью является учение о воплощениях в избранных представителей человеческого рода божеств ламаистского пантеона. Например, Далай-ламы являются воплощением бодхисатвы Авалокитешвары. Большую роль в тибетском буддизме занимает йога, так как счи тается, что учение Будды можно постичь только с помощью инте нсивной религиозной практики. Ламаизм воспринимал элементы добуддийских верований тибе тцев и других народов, прежде всего культы природы и предков, что в конечн ом итоге придало ему своеобразные черты. Данная тема интересна для изучения, хотя и сложна. Библиографич еский список 1. Абаева Л. Л. «Буддизм: словарь», М, 1998. 2. Абаев Н.В. «Буддизм и культурно-психологич еские традиции народов Востока», СПБ, 1999г. 3. Аргуэлес Х. и М. «Мандала», М , 1993г., 126 стр., ISBN 5-72-0003-6 4. Базаро в А. А. «Институт философского диспута в Тибетском буддизме», СПб: «Наука», 1998г., 184 стр., ISBN 5-02-028348-7 5. «Будда и его учение», М: «Из дательский дом Шалвы Амонашвили», 1999г., 224 стр., ISBN 5089147-025- X 6. «Буддизм и традиционные в ерования народов Центральной Азии», Новосибирск: «Сибирское отделение », 1981 г., 250 стр. 7. «Буддийский мир», М: «Рарит ет», 1994г., 208 стр., ISBN 5-8535-075-1 8. Герасимова К. М. «Традицион ные верования тибетцев в культовой системе ламаизма», Новосибирск: «Нау ка», Сибирское отделение, 1989г., ISBN 5-02-028995-7 9. «История религии». В 2т. Т1: под общей редакци ей Яблокова И.Н; Винокуров В.В, Забияко З.Г.. М: 2004г., ISBN 5-06-003789-4, 5-06-004507-2 10. Кислюк К.В., Кучер О.Н. «Религиоведение», Рос тов-на-Дону: 2004г. 11. Корнев В. И. «Буддизм-религия Востока», М: «З нание», 1990г., 64 стр., ISBN 5-07-000838-2 12. Кузнецов Б.И. «Древний Иран и Тибет. История религии бон», СПБ: «Евразия», 1998г., 352 стр., ISBN 5-8071-0002-6 13. Лекции Даведьянова А.В. 14. Молодцова Е.Н. «Тибет. Сиян ие пустоты», М: «Алетейа», 2001г., 344 стр. ISBN 5-89321-080-8 15. Яблоков И.Н., «Религиоведен ие», М., 2004г., ISBN 5-8297-0190-1

Приложенные файлы


Добавить комментарий